Незаурядное событие: издана книга « Коранические мотивы в западноевропейской и русской литературе».

Ширин Манафов

Издательство Национальной Академии Наук Азербайджана выпустило в свет книгу доктора филологических наук Людмилы Самедовой « Коранические мотивы в западноевропейской и русской литературе». Научный редактор – академик Иса Габаббейли. Профессионализм автора книги, написанной в  научно – популярном жанре ,подтверждается  четко поставленными  целями  и ярко выраженной  способностью увлечь читателя поиском доказательств верности избранного пути. Обе задачи в данном случае удалось достичь.

« 19 век назывался Ренессансом Востока в Европе» - отмечает автор, - в связи с заметным резонансом восточных традиций в литературе и отдельных сферах науки». И далее  автор с успехом вызывает  у своих читателей интерес  к вопросу  о том, кто стоял у истоков этого Ренессанса, кто задал тренд в изучении Востока на новом уровне.

 

Как известно в Германии – это был  Гете, в России – Лев Толстой.  Каждому из них  в книге посвящена отдельная глава. Автор представляет нам исследование произведений  титанов литературы, в  которых  присутствуют коранические мотивы, вызвавшие  широкий резонанс на Западе, заставив его представителей  по – новому взглянуть на исламскую культуру. Именно  эти новые взгляды во многом способствовали формированию центров востоковедения в Германии и России.  

 

Традиционно немецкая и российская школы ориенталистики считаются одними из сильнейших в мире. Влиянию этих корифеев мировой литературы , а также А. Пушкина и Н. Гумилева, на глубокое, объективное и внимательное отношение к исламской культуре –посвящена эта книга.

Почему Гете и Толстой? То, как прочитали Коран Гете и позднее Толстой, было для своего времени – вызовом существующему мировоззрению в обществе. Для Германии начала 19-го века – период расцвета творчества Гете, и для России конца 19-го  века, когда властителем дум был граф Л. Толстой. Открыто высказанное ими мнение, как результат глубокого прочтения, восхищение мудростью Великой книги мусульман было для большинства европейцев неожиданным.

Гете выделяет из « Хафиз – наме» эти строки:

Они, Хафиз, называли

Мистическим твой язык.

Но где тот блюститель слова,

Что Слова ценность постиг?

Мистическим был ты для них,

Тебя наивно прочитавших,

В великом имени свой

Нечистый хмель увидавших…

Не набожный, ты блаженствуешь днесь,

И за это они твою славу хоронят.

Для всех « наивно прочитавших» исламскую культуру новое прочтение этой культуры поэтом Гете и другими героями книги оказалось в то  время потрясением. Это новое прочтение  коранических мотивов  и стало предметом тонкого богатого на идеи и открытия исследования Л. Самедовой.

« В истории противостояния христианской и исламской религий, как правило, всегда умалялась значимость и роль духовных ценностей ислама»- отмечает автор. Герои книги Л. Самедовой -  и каждый по -своему - доказывают неправоту этого умаления. Доказывают тем более убедительно, что речь идет о поразившей их жизнерадостном, бесстрашном постижении мироздания исламской культурой. В поэзии восточной цивилизации такое постижение мира и природы достигает недоступных высот для христианского мира, особенно в эпоху восточного Ренессанса.

На первый взгляд читателям может показаться, что в книге речь идет взаимосвязи западной и восточной литератур. Но все гораздо богаче и  интереснее.

« Начиная со второй половины 18-го  века религия ислам и Священная книга всех мусульман Коран становятся одной из важных составляющих литературного сознания многих западноевропейских и русских классиков»- пишет автор и с позиции героев книги доказывает, что все много глубже, чем только лишь « литературное сознание».

Исследование гораздо богаче заявленной темы и дарит многочисленным ученикам Л. Самедовой– педагога с более чем 40-калетним стажем - массу открытий, каждое из которых может стать предметом исследования. Автор изучает причину и пути трансформации этого « литературного сознания» в социально – политическое явление»,показывая ,что  в Священной книге мусульман  во все времена находили  новое знание, новое видение и новые цели.

Один только пример: трансформация « литературного интереса» в межконфессиональный диалог, получивший  в конце 20-го  века название 

« соревнование цивилизаций.

В Европе, прежде всего во Франции и Германии новое прочтение началось с открытия великой восточной цивилизации в ходе египетского похода Наполеона. В России  еще раньше, с Петра I, отметившего незаурядную силу и оптимизм исламской культуры. В 1740 году Коран преподнесен в дар профессору кафедры еврейского языка Киевской духовной Академии Симеону Тодорскому. Позднее он стал духовным наставником Петра I, затем Екатерины II.

За 11 лет, начиная с 1787 года Коран был издан в Петербурге 5 раз. Великая книга изучалась как ключ к познанию исламской культуры, понимаемой как неизвестная западному миру новая концептуальная программа.

Тематика книги Л. Самедовой выходит далеко за рамки, обозначенные в заголовке.   Это одна из редких книг, которая изучает влияние великих европейских писателей - исследователей ислама на формирование западной культурологии, социологии, социолингвистики и ряда других направлений. Во многом обязанных занятой титанами литературы позиции:  исламская культура динамично развивающийся проект мирового значения , у истоков которого  стоит поэтически выраженная концепция эволюционного процесса. И значит,  эта культура обладает большим потенциалом соревновательности. Это не замкнутая система догм и указаний, мифов и клише. Но динамично развивающийся процесс, требующий открытого и непредвзятого подхода и обсуждения. 

Открыв динамизм ислама,  герои книги Л. Самедовой дискутируют со своими современниками. Прозрения их выше своего времени, они обращены к последующим поколениям. Ко всем, кто не признает поверхностное восприятие ислама.

Автор приводит слова историка – востоковеда М. Б. Пиотровского: « Коран не пересказывает истории из Ветхого и Нового Завета, не пересказывает их содержание, а отсылает к соответствующим сюжетам».

Каждый из них – Гете, Толстой, Пушкин, Гумилев- своими наблюдениями, произведениями из своих восточных циклов настаивают: запад имеет дело с новым видением, новым вызовом, основанным на оригинальной концепции эволюционного процесса, который потребует вскоре от запада громадного напряжении в ведении диалога на всех уровнях: политическом, религиозном, культурологическом, ментальном. Исламская культура полна соревновательного азарта, и снисходительность не самая удачная тактика в отношении к ней.

Людмила Самедова нацеливает своих учеников на исследование совершенно неизученной темы: воздействие измененного под влиянием исламской культуры « литературного сознания» на формирование ведущих школ европейской ориенталистики. 

В книге приведены слова Гете: « Человеку по – настоящему рассудочному, не остается ничего, как изо всех сил стараться пробиться к подлинному, добротному тексту Корана». Автор подчеркивает, что «пробиться» и тогда и сейчас невероятно трудно. Слишком много догм, стереотипов и штампов. Книга подсказывает будущим исследователям путь. Надо обратиться к опыту тех, кто нестандартно, оригинально прочитал и пробился к «подлинному, добротному тексту Корана». Автор дает не просто анализ произведений из « восточных циклов» Гете, А. Пушкина и других, а преподносит эти произведения как этапы познания, «пробивания»через « толпу ложных мифов» к истинному значению исламской культуры.

« Следующим шагом Гете к постижению была работа над драмой « Магомет»( 1772-73гг.) и стихотворение « Песнь Магомета»…. Автор прослеживает этапы постижения Гете, для которого Коран является « божественным законоуложением».  Обнаруживает влияние этого постижения в « Фаусте» и в других его произведениях.

Европейские школы востоковедения следовали мнению Гете « Познание есть прослеживание целого в его становлении».  Главная книга ислама и рассматривалась героями исследования Л. Самедовой , как  создание программы планетарного масштаба. То есть, как образец становления и основа для прогнозирования будущего. В частности, через сотрудничество конфессий.

«Постижение становления целого», как основа для прогнозирования будущего– это только один пример, доказывающий масштабность исследователя,  огромный потенциал для интерпретирования этой очень интересной своей многослойностью книги.

Автор раскрывает своих героев, Гете в первую очередь, как одних из первых исследователей, кто совершил революцию и сокрушил западоцентризм как устаревшую  тенденцию. Гете открыто говорил о себе: «познание Корана  он воспринимает , как обогащение сокровищами у самых их истоков». Высокий авторитет Гете сделал эту позицию темой для анализа у последователей великого поэта во всем мире. Автор изучает, как Гете интерпретировал притчу Низами из «Сокровищницы тайн».

Книга тем и уникальна, что изучает воздействие на запад исследование коранических мотивов великими писателями  и мыслителями. Описывает их гигантское влияние не только на западную поэзию и литературу, но и на формирование научных и общественных институтов изучения  исламской культуры как нового центра силы и претенциозности.

Если бы Гете не провидел будущее в коранических мотивах, изложенных в  частности в притчах « Сокровищницы тайн» Низами, открытия Гете не были бы исследованы А. Пушкиным в его « Подражаниях Корану».

Без межконфессионального диалога будущее планеты труднопредсказуемо. Диалог все более усложняется, и во многом из – за забвения выстроенной гигантами 18-19 веков линии исследования исламской концепции, когда поверхностное отношение сменилось на пытливое осмысление.  На поиск понимания природы, мотивации восточной культуры вслед за Гете, Толстым и другими людьми, стоящими много выше догматического мышления. 

Состязание между западом и востоком в 2I -м веке становится таким же острым, напряженным, как во времена Средневековья, когда предсказать имя победителя было нелегко. Отсюда такой интерес к этой книге, в которой  исследуется весьма значительное в воздействие в 19-20-х  веках титанов мысли  на постижение мотивов и целей исламской цивилизации.

Книга актуальна, поскольку, как пишет сотрудник института « Диалог цивилизаций» А. Малашенко « Ныне в этом соревновании западная цивилизация утратила ощущение своего безусловного превосходства. Отсюда ее страх перед будущим…. Разговоры о том, что к концу нашего века Европа превратится в своего рода античную Грецию, преувеличены, но предугадать ее место и роль в будущем мире непросто. Да и нынешняя гиперактивность США в большей степени мотивирована своим желанием сохранить свои позиции, а не расширять их. Трамп не столько стремится обрести, сколько боится потерять». ( октябрь 2019 года). 

Такие книги ,как работа Л. Самедовой, в которых заложено море интерпретационных возможностей, большая редкость. Аналитики, ученые ищут подобные книги как необходимое средство  для раздвижения собственных горизонтов.

В определенном смысле она представляет собой  передачу эстафетного огня от великих поэтов - пророков. Обратимся к только  двум  примерм из главы о А. Пушкине. Л. Самедова дает свое представление о интерпретации А. Пушкиным  Пятой суры  « Трапеза», где говорится о том, как « пророк Авраам возомнил себя богом на земле». Главная тема в известном произведении «Талисман» навеяна Второй сурой Корана : « Во власти Бога и восток ,и запад. Куда бы не повернулись вы,- лик Господа везде. Ведь Всеобъемлющ и Всезнающ  наш Владыка». 

Книга открывает очень интересные перспективы для читателей. Изучаются не только коранические мотивы в творчестве героев книги, но и путь этих выдающихся поэтов в познании богатого наследия восточной культуры, ее воздействии на литературу и общественные науки запада. Очень интересна в этом смысле глава о Н. Гумилеве.

«Концепция суфизма заключается в изображении путей познания человеком Аллаха»- пишет автор.

Изучая суфийские мотивы в поэзии Н. Гумилева, автор ищет и находит воздействие суфизма на « отца акмеизма» и одного из самых влиятельных имен Серебряного века.  Приведен анализ пьесы « Дитя Аллаха», стихов « Отравленная туника», « Дерево превращений».

Отмечается, что Н. Гумилев- отец историка и культуролога Льва Гумилева- один из самых глубоких переводчиков суфийской поэзии на русский язык. Готовя переводы из Кейса или Насири – Хосрова, предварительно долго изучал специальную литературу, что бы перевести и текст, и подтекст философских сочинений.

Надо отметить, что одной из причин изучения Гумилева Л. Самедова называет тот факт, что многочисленные монографии по творчеству Н. Гумилева одного из отцов – основателей Серебряного века не коснулись его восточного цикла и не было подчеркнуто громадное влияние восточной поэзии на формирование Н. Гумилева и опосредованно на поэтические искания Серебряного века. А также на его супругу  Анну Ахматову и их сына культуролога Льва Гумилева.

Тогда как творчество Н. Гумилева проторило дорогу в большую науку его сыну и оказали громадное воздействие на всех поэтов блестящего Серебряного века.

О глубоком и неординарном прочтении Н. Гумилевым восточной культуры свидетельствует, по мнению автора книги, и такой эпизод. В пьесе Н. Гумилева « Дитя Аллаха» Хизр назван «отцом садов». Речь идет о « садахистины», неоднократно упоминавшихся в произведениях персидских средневековых поэтов – мистиков – пишет Л. Самедова.-  Например, один из них суфий Санайи. 

Автор подсказывает читателю множество новых, перспективных тем. Например, отмечая сходство и различие в понимании « садов истины» западными и русскими исследователями, предлагает развить тему и выявить эти отличия и их воздействие на дальнейший ход изучения исламской культуры западной и российской школами ориенталистики. Сообщая, что « Сады истины» только для постигающих, подчеркивает – при условии постижения своим путем, подражательство исключено.  Тогда только откроются врата «сада истины».

Отмечается, что Н. Гумилев переводил, изучал и сам творил поэзию постижения. Этим развивая традиции предшественников, в частности, Гете и Толстого.

Написано легко, непринужденно, а прочтение книги требует напряжения, обещая внимательному читателю открытие собственного направления поиска. На множестве приведенных фактов передана неисчерпаемость темы и то наслаждение, с которым гении – Гете и другие герои книги изучали богатый источник. Собрание этих оригинальных миров в одной книге воспринимается как создание автором пространства для новых поисков.

В журнале « Новый мир» в 1990 году – пишет  автор – был опубликован очерк супруги Н. Гумилева Анны Ахматовой « Самый непрочитанный поэт».  Не прочитан более всего глубокий интерес к востоку, его значение для ведущих поэтов – поисковиков Серебряного века.  

Людмила Самедова посвятила отдельную книгу изучению причин «непрочитанности» Н. Гумилева, она издана в Баку в 2017году. Одна из причин в том, что сейчас сверхценно- в глубоком исследовании восточной поэзии Н. Гумилевым, что было позднее подхвачено поэтами Серебряного века.

Н. Гумилев нашел ключ в кажущийся многим закрытый мир, и оказалось, что система обаятельна и обладает большим потенциалом развития. Что важнее, способна потенциал воплотить во множестве направлений. Л. Самедова единственный в советский и постсоветский период литературовед, кто вслед за Анной Ахматовой осмелился распутать клубок причин « непрочитанности» великого поэта. И кто изучает его так же ,как Анна Ахматова, как один из важных этапов «сопряжения западного и восточного методов изучения познавательного процесса как эманации Всевышнего».

Книга Л. Самедовой воспринимается как задание для поисковиков, людей пути, ищущих « сад истины». Это одна из редких книг, которая их создает. К таким обращены  слова Н. Гумилева:

 « Глазами , полными огня,

     Я в сердце сладостно ужален».